Marra Signoreli: um poeta do “underground estético”

            (A iluminação das dançarinas de Leucoteia)

Tomemos o título para compreender que Signoreli conhece o enredo que está musicando. Falamos do canto V, da Odisseia, de Homero, por sinal texto de uma das epígrafes do livro: “Leucoteia, afamada pelos pés sedutores […] recebia agora honras de deusa marinha.” – transcrito pelo autor conforme à tradução feita por Donaldo Schüller.

Ora, sabemos através do poeta inglês Robert Graves[i], que

“Ino era Leucoteia, a Deusa Branca, e provou sua identificação com a deusa tripla fazendo uma orgia no monte Parnaso. Seu nome (“a que dá vigor”) sugere orgias itifálicas e o crescimento vigoroso dos cereais. Meninos devem ser-lhe sacrificados de forma sangrenta antes de cada semeadura invernal. Ao mesmo Zeus atribui-se a deificação de Ino como demonstração de gratidão pela sua amabilidade para com Dionísio, e Atamante tem um nome agrícola em sua homenagem.”

Leucoteia está ligada ao nome de Atamante e relacionado ao mito com Atamânia, cidade da Tessália. São histórias arcaicas que vez por outra voltam a inspirar os poetas e os mitólogos, ou ambos, como no caso de Graves. Deusa-mãe dos centauros, (Ino) Leucoteia – a que aparece no Canto V da Odisseia, reaparece no livro do jovem poeta Marra Signoreli. Ele prova estar de acordo com o aforismo de Graves, segundo o qual “a primeira riqueza do poeta é o conhecimento e o entendimento dos mitos”.

Na mais famosa dessas histórias poéticas está Ino (Leucoteia) ligada mesmo a “Odisseu, cujo nome significa “zangado”, e representa o rei sagrado de pele avermelhada, que em latim recebe o nome de Ulisses (ou Ulixes) – palavra provavelmente formada a partir de oulos, “ferida”, e ischea, “coxa” – referindo-se à ferida causada pela presa de um javali, que sua velha ama reconheceu quando ele voltou para Ítaca…Odisseu de algum modo havia sobrevivido à ferida” – garante Graves.

O jovem poeta goiano, como os centauros, ele próprio filho de uma terra agrária, parece admitir a hegemonia da Deusa Branca, de que nos fala Graves, logo no início do livro, mas diverge (ou pelo menos lança dúvida) quanto à centralidade religiosa que o poeta inglês deu a ela em “A deusa branca: uma gramática histórica do mito poético”, conforme vemos no poema Prelúdio:

Ó serena Leucoteia,
vi teu cetro e teu escudo,
e o brasão d´ave sombria
mais o espelho que o rodeia

pra eficácia da magia:
quem nele se forma, em tudo
se rende às normas do cetro;
perde o juízo, se fia

em qualquer distinto metro
de seu próprio, mas a ideia
da fuga é ouvir o que voa
e achá-lo, íntimo e certo,

como a corda, que ressoa.
Ó Serena Leucoteia,
vi teu cetro e teu escudo,
e onde está tua coroa?

Uma paráfrase me atrai muito ao ler e reler este poema: “aos 66 anos, ainda me diverte o paradoxo de a poesia sobreviver obstinada na atual fase da civilização” – se você diminuir um ano na idade do narrador, estará diante do texto original de Robert Graves (1895-1985) no seu consagrado e polêmico “A deusa branca” (2003). O entrecho é este:

“Embora reconhecida como profissão erudita, [a poesia] é a única para cujo estudo as academias não estão abertas e para a qual não existe um padrão de medida, ainda que tosco, com o qual se possa avaliar a perícia técnica. “Os poetas nascem, não são feitos”. A dedução esperada disto revela que a natureza da poesia é demasiadamente misteriosa para suportar um exame. Com efeito, é um mistério ainda maior do que a realeza, pois reis tanto são feitos quanto nascem e as falas citadas de um rei morto pouco pesam, quer no púlpito, quer na opinião pública.”

A síntese desse raciocínio sofisticado de Graves leva o leitor experiente a concluir que “a verdade é que só o minério de ouro pode ser transformado em ouro; apenas a poesia torna-se poema”. Isso se aplica inteiramente a (João Antônio) Marra Signoreli neste livro que tenho sobre a mesa e que tanto me desafia como leitor e poeta menor – não considerando aí nenhum dote crítico.

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A propósito, lembro-me muito bem quando escrevo sobre poetas (e livros de poesia) daquela magistral advertência de George Steiner: “O crítico vive de segunda mão. Ele escreve sobre. O poema, o romance ou a peça têm de ser dados a ele; a crítica existe pela graça do gênio de outros homens. Em virtude do estilo, a própria crítica pode tornar-se literatura”, mas “não é a crítica que faz a linguagem viver”.

Tal não é o caso da crítica desenvolvida por Wladimir Saldanha, que é também poeta (e dos bons), que fez o prefácio (intitulado “Se não se morre de amor”) deste livro de Signoreli e transcrito em “Modos de romper a névoa[ii]” (2020):

“Seria possível demorar-me em páginas sobre os sutis jogos formais de Marra Signoreli, jogos que talvez não sejam perceptíveis facilmente. Há coroa de sonetos, personagens líricas – Dado e rara, por exemplo – e grande brilho na escolha lexical, até mesmo em versos simples, como “e agora acaricia as cores” ou “acaba de buscá-la na ambulância”. Estes dois são exemplos de uma imagem desenhada que, pela coloquialidade, deixa ver um dos caminhos possíveis da poesia posterior do autor, caminho também temático, o da vivência púbere e adolescente modulada em música sofisticada, só aparentemente simples. Tal poema, assim como os quatro avulsos recolhidos em um Apêndice – destaque para “À rosácea de Notre-Dame” [vide transcrição abaixo] – dizem muito de uma poesia já bastante consciente e ainda por ampliar-se.

“Em apresentações e prefácios, costumo não me demitir da posição crítica de resenhas e ensaios, mas aqui fiz questão de escrever em primeira pessoa e polvilhar o texto de informações que só a convivência pode fornecer. Isto porque acompanhei pessoalmente, por anos a fio, a refundição deste livro, desde que João Antônio me enviou o primeiro original, e nele reconheci a força de um poeta legítimo, alguém devotado à poesia como sua razão de ser. Leucoteia foi embelezada, engavetada, esquecida, aumentada, diminuída, finalmente lembrada, depurada, ajustada. Aqui está para os leitores, e eu me despeço dela, como Signorelli já terá se despedido. Dance livre, minha querida. Ensine-nos de novo a morrer de amor.”

No primeiro paratexto do livro (a orelha), o poeta baiano João Filho comenta que, na sua forma integral o livro pode ser visto como uma espécie de coreografia poeticamente estruturada, que tem uma musicalidade mágica – e esse adjetivo “mágico”, garante João não é casual porque a cadência lograda por Signoreli de verso a verso, poema a poema – é encantatória.

De fato, o livro é de uma musicalidade incrível. Afinal, o poeta é também músico e neste livro dessa espécie de balé simbólico vão se transfigurando, vão passando pela nossa frente musas nomeadas: Leucoteia, Lúcia, Rara, Mariana, Bárbara, Amanda, Helena, Cibele, Luísa…como se a deusa-branca, Leucoteia, se fundisse nas figuras humanas dessas mulheres e o poeta tome consciência da figura da Musa.

Marra Signoreli é um desses jovens poetas surgidos daquele movimento que Wladimir Saldanha chama de “underground estético”; isto é, poetas que saíram do subterrâneo da produção, em que domina o multiculturalismo, para produzir algo novo, interessante e que nos dá um enorme prazer de leitura.

Em vários sonetos, Marra Signoreli não apenas demonstra o domínio da forma como da musicalidade e gera prazer estético de alto nível, de forma a lançar o leitor para um espaço-tempo que vaga além do mero domínio formal. Wladimir já dissera que o poeta Signoreli está “buscando, sempre, algo além da mesma forma – aquilo que ela, ora por insuficiência, ora por crueldade, nunca lhe franqueia”. Releio este Soneto (p.23):

A vida é simples. Simples é o mistério.
Você não pense que eu lhe disse “juras
de amor”, como se tintas tão impuras
pudessem assinar contrato sério.

Bem sei que em meio a tantas amarguras
você tampouco segue o seu critério
(o complicado exerce seu império
no coração ansioso por rupturas).

E a vida é básica é elementar
a tábua em que Órion caça para sempre.
Olhemo-na, que é linda e legível

até que, enfim, ao coração adentre
não sei que luz de antigo iluminar
e o amor se torne menos impossível.

E mais não digo, esperando que o leitor vá por si mesmo à busca das diversas vozes que modulam os movimentos de “As dançarinas de Leucoteia”, que descubra per si a musicalidade do jovem poeta goiano de quem, certamente, os futuros leitores dirão ter identificado uma voz única, o canto exato e musical de um verdadeiro cultor da poesia neste século XXI.

 À rosácea de Notre-Dame[iii]

Considere que a rosa permanece.
A espiga queima ao prato da balança,
é uma candeia que jamais perece.

Dissolveu-se no orvalho a nossa prece,
e de muito cantar a voz se cansa;
considere que a rosa permanece

e fere as chamas, como se estivesse
desabrochando na desesperança,
é uma candeia que jamais perece

mesmo se, rosa, da roseira a viesse
colher, a jovem, para pôr na trança:
considere que a rosa permanece.

Também sou cinza e a cinza me arrefece;
a lágrima combusta na tardança
é uma candeia que jamais perece,

que ora ilumina a lúcida quermesse
silenciosa na noite à qual se lança.
Considere que a rosa permanece
– é uma candeia que jamais perece.

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SOBRE O AUTOR:

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[i]GRAVES, Robert. “Os mitos gregos”, vol. 1, trad. Fernando Klabin, 2ª. ed. – Rio de Janeiro: Nova Fronteira, 2018, item 70 4., pág. 350.

[ii] SALDANHA, Wladimir. “Modos de romper a névoa: crítica de poesia brasileira contemporânea e temas afins”. Itabuna (BA): Mondrongo, 2020. Ver p.86-93.

[iii] SIGNORELI, Marra. “As dançarinas de Leucoteia”. Itabuna, BA: Mondrongo, 2020, p. 117. Deste poema, o autor destaca em epígrafe que foi feito em ocasião do incêndio na Catedral de Notre-Dame de Paris, em 15/IV/2019.

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